Cristologia

Jesus Cristo é o centro da fé cristã e o pivô de toda a história humana. A Cristologia pergunta: quem é ele exatamente? A resposta cristã ortodoxa, afirmada no Concílio de Calcedônia (451 d.C.), é que Jesus é plenamente Deus e plenamente homem em uma única pessoa.

Isso é o escândalo e a glória do Evangelho: o Deus eterno tomou natureza humana sem deixar de ser Deus. A encarnação não foi uma transformação — foi uma adição. O Filho de Deus adicionou à sua natureza divina a natureza humana, sem confusão, mistura, divisão ou separação entre as duas.

As Escrituras afirmam clara e repetidamente a divindade de Jesus. João 1:1 o identifica com Deus eterno. Colossenses 2:9 declara que nele habita toda a plenitude da divindade corporalmente. Jesus recebeu adoração, perdoou pecados (prerrogativa exclusiva de Deus) e afirmou ter existido antes de Abraão (Jo 8:58).

Os argumentos contra a divindade de Cristo (como o arianismo, que o vê como uma criatura elevada) não conseguem explicar satisfatoriamente toda a evidência bíblica. O testemunho unânime do NT é que Jesus é o Senhor — kyrios, o mesmo título dado a Yahweh no AT grego.

Ao mesmo tempo, Jesus era completamente humano. Nasceu de mulher (Gl 4:4), cresceu (Lc 2:52), sentiu fome, sede e cansaço, teve emoções reais como tristeza e compaixão, e morreu genuinamente na cruz. Ele era 'semelhante aos seus irmãos em tudo, à exceção do pecado' (Hb 4:15).

A humanidade de Cristo é essencial para o Evangelho: porque ele era verdadeiramente humano, pôde morrer em nosso lugar. E porque era sem pecado, sua morte tinha valor infinito como substituto perfeito.

A morte de Cristo na cruz não foi um acidente nem apenas um exemplo de amor. Foi um ato deliberado de Deus para resolver o problema central da humanidade: o pecado e suas consequências.

A teoria da substituição penal — amplamente defendida por Grudem — afirma que Cristo morreu no lugar dos pecadores, sofrendo a pena que eles mereciam. A propiciação (Rm 3:25) significa que a ira de Deus contra o pecado foi satisfeita em Cristo. A reconciliação (2 Co 5:18-19) indica que a inimizade entre Deus e o pecador foi removida. A redenção (Ef 1:7) significa que fomos comprados da escravidão do pecado.

A ressurreição de Cristo é o evento central do Novo Testamento. Paulo afirma que sem ela toda a fé cristã é vã (1 Co 15:14). A ressurreição corporal de Jesus confirma que ele é o Filho de Deus (Rm 1:4), valida sua obra expiatória e garante nossa própria ressurreição futura.

Após a ressurreição, Cristo ascendeu aos céus (At 1:9-11) e está assentado à direita do Pai, exercendo seu reinado eterno. Ele intercede por nós (Hb 7:25) e um dia voltará para completar seu reino. Enquanto isso, ele age por meio do Espírito Santo, que ele enviou (Jo 16:7).

A presença de Cristo não começa em Belém. O NT afirma que o Filho eterno de Deus estava ativo muito antes da encarnação, e que toda a narrativa do AT aponta para ele.

As teofanias — aparições físicas de Deus no AT — são frequentemente identificadas pelos teólogos como aparições pré-encarnadas do Filho de Deus. O 'Anjo do Senhor' que aparece a Abraão (Gn 18), luta com Jacó (Gn 32), fala com Moisés na sarça ardente (Êx 3) e lidera Israel no deserto (Êx 23:20-23) age com autoridade divina plena e recebe adoração — o que anjos criados sempre recusam (Ap 22:9). João 12:41 afirma que Isaías viu a glória de Cristo em sua visão de Isaías 6.

Além das teofanias, o AT está saturado de tipos cristológicos — pessoas, eventos e instituições que prefiguram Cristo: Adão (o novo Adão que obedece onde o primeiro falhou), Moisés (profeta por excelência que anuncia o Profeta), o sumo sacerdote (cujo ministério de mediação Cristo consumou definitivamente), o cordeiro pascal (cuja morte prefigura a expiação) e o templo (do qual Cristo é a presença divina definitiva — Jo 2:19-21). Jesus mesmo confirmou esse método em Lucas 24:27: 'começando por Moisés e por todos os profetas, interpretou-lhes em todas as Escrituras o que a ele se referia.'